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【名著解説】ベネディクト・アンダーソン『想像の共同体』(1983)

「思考のOS」を鍛える、人類学・民族誌の名著

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【連載 ①】データで見えない「社会の真実」を聴く技術

Anderson, Benedict, 1983, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, London: Verso.
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【第1章】著者紹介:なぜ著者はこの問いを立てたのか?

本書の核心に迫る前に、まず著者ベネディクト・アンダーソン(1936-2015)が、なぜこの根源的な問いを立てるに至ったのかを知る必要があります。彼の生涯そのものが、本書が生まれる必然性を物語っています。

アンダーソンは、アイルランド人の父とイギリス人の母のもと、中国の昆明で生まれました。その後、第二次世界大戦を避けてアメリカのカリフォルニアへ、そして戦後はアイルランドへと移り住みます。ケンブリッジ大学で古典学を学んだ後、アメリカのコーネル大学で東南アジア研究、特にインドネシアを専門とする学者となりました。彼は英語、フランス語、スペイン語といった欧州言語だけでなく、インドネシア語、タイ語、タガログ語などにも堪能なポリグロット(多言語話者)であり、言語を文化理解の鍵としていました。

このような国境を越えた経歴は、彼に特定の国家の枠に囚われない、いわば「アウトサイダー」としての視点を与えました。彼の知的探求の決定的な転機となったのは、1970年代後半に起きた、同じ社会主義イデオロギーを掲げるベトナム、カンボジア、中国の間での戦争でした。マルクス主義の思想的影響下にあったアンダーソンにとって、これは深刻なパラドックスでした。普遍的な労働者の連帯を謳うはずの国家が、なぜこれほどまでに激しく殺し合うのか。この問いに対し、マルクス主義や自由主義といった既存の政治イデオロギーは、人々が「国のために死ぬ」というナショナリズムの持つ強烈な情動的パワーを説明できていない、と彼は結論付けました。

さらに、インドネシアのスハルト政権を批判した論文(「コーネル・ペーパー」)が原因で同国から追放された経験は、彼をタイやフィリピンといった他の東南アジア諸国へと目を向けさせ、比較研究の視点を強制的に与えました。この経験が、従来のナショナリズム研究が陥りがちだった「ヨーロッパ中心主義」から彼を解放したのです。アンダーソンは、ナショナリズムをヨーロッパ発の現象としてではなく、グローバルに広まった「移植可能なモデル」として捉え直す必要性を痛感しました。彼の生涯は、既存の常識を疑い、「歴史を逆なでするように読む」(to brush history against the grain)という知的な挑戦そのものでした。本書は、この個人的かつ知的な格闘から生まれた必然の産物なのです。

【第2章】学習のポイント:この本から「インストール」できる3つの視点

『想像の共同体』は複雑な歴史分析を含みますが、その核心には現代を生きる私たちがすぐにでも応用できる、3つの強力な視点(思考のOS)があります。これらをインストールすることで、社会や組織を見る解像度が格段に上がるはずです。

視点1:所属意識のアーキテクチャ(The Architecture of Belonging)

本書の最も根源的な洞察は、顔見知りの村落より大きな共同体は、すべて「想像」されたものであるという点です。国家であれ、グローバル企業であれ、あるいはオンラインのファンコミュニティであれ、そのメンバーの大多数は互いに会うことはありません。それでもなお、彼らは一つの共同体に属しているという強い感覚を共有しています。アンダーソンによれば、これは共同体が「偽物」だという意味ではなく、その一体感が社会的・文化的に構築されたものであることを意味します。重要なのは、それが「どのように想像されているか(the style in which they are imagined)」、そしてその想像を支えるメカニズムは何か、を分析することです。

視点2:世界を構築するメディア(Media as a World-Builder)

人々が一体感を「想像」するためには、何らかの媒体(メディア)が必要です。アンダーソンは、18世紀から19世紀にかけて、新聞や小説といった「印刷資本主義(print-capitalism)」の産物がその決定的役割を担ったと論じます。例えば、毎朝、何百万人もの人々が、それぞれ孤立した場所で同じ新聞を読むという行為は、一種の「集団的儀式(mass ceremony)」でした。これにより、人々は顔も知らない他者と「いま、同じ世界を共有している」という同時性の感覚を抱き、共同体の一員としての意識を育んでいきました。この原理は、現代のソーシャルメディアのタイムラインやニュースフィードが、私たちの世界認識をいかに形成しているかを考える上で、極めて重要な示唆を与えます。

視点3:モデルの「海賊版」化(The “Piracy” of Models)

成功した社会・政治モデルは、ゼロから発明されることは稀です。アンダーソンは、南北アメリカ大陸の「クレオール(植民地生まれのヨーロッパ人)」エリートたちが生み出した国民国家というモデルが、やがて世界中の人々が意識的に模倣し、目標とする「モジュール(組み合わせ可能な構成単位)」になったと指摘します。一度発明された「国民」というモデルは、あたかもソフトウェアのように、世界各地でコピーされ、現地の状況に合わせて改変され、インストールされていきました。アンダーソンはこの現象を「海賊版化(piracy)」と呼び、思想や制度がグローバルに拡散するメカニズムを鋭く描き出しました。この視点は、ビジネスモデルや組織改革、社会運動の伝播を分析する上で強力なツールとなります。

【第3章】3つのキーコンセプト:社会の「見えざる構造」を暴く

アンダーソンの理論は、以下の3つの相互に関連したキーコンセプトによって支えられています。これらを理解することで、社会を動かす「見えざる構造」が見えてきます。

1. 想像の共同体(Imagined Community)

アンダーソンは「国民(nation)」を「想像の政治共同体であり、それは、本来的に限定され、かつ主権的なものとして想像される」と定義します。この定義は4つの要素に分解できます。

  • 想像された(Imagined):どんなに小さな国民国家のメンバーでも、同胞の大多数を知ることはない。しかし、彼らの心の中には、互いの結びつきのイメージが存在する。
  • 限定された(Limited):いかに巨大な国民でも、その境界線の外には他の国民が存在することを認識している。人類全体と一体化するとは考えない。この点で、かつてのキリスト教世界のような普遍主義的な宗教共同体とは異なります。
  • 主権的な(Sovereign):この概念は、神授の権利によって統治する世襲王朝からの自由を掲げた啓蒙時代に生まれた。国民は、国家の正統性の新たな基盤となったのです。
  • 共同体(Community):現実にはいかなる不平等や搾取が存在しようとも、国民は常に「深く、水平的な仲間意識(deep, horizontal comradeship)」として捉えられる。この仲間意識こそが、何百万人もの人々を「国のために」死をも厭わない気持ちにさせるのです。

2. 印刷資本主義(Print-Capitalism)

この「想像」を可能にした技術的・経済的基盤が、資本主義と活版印刷技術の合流、すなわち「印刷資本主義」です。ラテン語を読むエリート層という限られた市場を超えて利益を追求した印刷業者は、各地の「俗語(vernacular)」、つまり日常的に話される言語で、聖書や小説、新聞を大量に出版し始めました。この動きは3つの帰結をもたらしました。第一に、ラテン語のような聖なる言語の下、そして無数の方言の上に、統一されたコミュニケーションの場を創出したこと。第二に、印刷によって言語が固定化され、国民に「古来からのもの」というイメージを与えたこと。そして第三に、印刷される言語として選ばれた特定の方言が、行政や教育の場で力を持つ「権力の言語」となったことです。

3. 均質で空虚な時間(Homogeneous, Empty Time)

印刷資本主義は、人々の時間意識にも革命をもたらしました。アンダーソンは哲学者ヴァルター・ベンヤミンの言葉を借り、この新しい時間意識を「均質で空虚な時間」と呼びます。これは、出来事が神の摂理や予言によって結びつけられていた中世的な時間意識(救済史的な時間)に取って代わるものです。新しい時間意識は、時計とカレンダーによって計測され、出来事が「偶然の同時性」によって結びつけられる、いわば横断的な時間です。新聞や小説は、この時間意識の典型的な表現媒体です。新聞の一面は、株価の暴落、スポーツの結果、政治スキャンダルといった全く無関係な出来事を、「同じ日に起きた」という理由だけで並置します。読者は、この記事を読むことで、顔の見えない無数の同胞たちと共に、カレンダー上の時間を一日一日進んでいる一つの共同体を想像することができるのです。

これら3つのコンセプトは、経済的動機(印刷資本主義)が技術革新と結びつき、それが人々の文化的な認識(均質で空虚な時間)を転換させ、最終的に全く新しい形の巨大な共同体(想像の共同体)を誕生させた、という壮大な因果連鎖を描き出しています。

【第4章】重要語句の解説

本書をより深く理解するために、いくつかの重要な専門用語を解説します。

  • クレオール先駆者(Creole Pioneers):南北アメリカ大陸の植民地で生まれたヨーロッパ系の人々を指します。アンダーソンによれば、彼らこそが世界で最初のナショナリストでした。本国のエリートたちと共通の言語や文化を持ちながらも、植民地生まれという理由で出世の道を閉ざされ、二級市民として扱われた彼らは、共通の疎外感から連帯し、本国からの独立を目指すようになりました。
  • 俗語化(Vernacularization):ラテン語のようなエリート層の聖なる言語に代わり、各地で話されていた日常言語(俗語)が、印刷資本主義を通じて書き言葉として標準化され、行政や文学の言語へと格上げされていくプロセスです。
  • 公定ナショナリズム(Official Nationalism):19世紀後半、ロシアのロマノフ朝やオーストリアのハプスブルク家のような多民族帝国が、下からのナショナリズムの盛り上がりに対抗し、自らの支配を維持するために採用した、上からのナショナリズム政策です。国民と王朝を意図的に結びつけようとする、いわば「守り」のナショナリズムでした。
  • 最後の波(The Last Wave):20世紀半ばにアジアやアフリカで起こった反植民地主義のナショナリズムの波を指します。アンダーソンは、これらの運動が、アメリカ大陸やヨーロッパで先に確立された国民国家の「モジュール」をモデルにしたと論じました。この点が、後にポストコロニアル理論の批評家から鋭く批判されることになります。
  • 国勢調査、地図、博物館(Census, Map, Museum):後の版でアンダーソンが追加した、国家が「想像の共同体」を現実のものとして固めるための3つの制度的ツールです。国勢調査は国民を数え、分類することで共同体を数量化し、地図は国民の領域に明確な境界線を与えてロゴのように視覚化し、博物館は国民の「公式の記憶」を物語として展示することで、想像された共同体を具体的な行政的現実に変えていきます。

【第5章】本書の評価:なぜ今、この古典を読む価値があるのか

1983年に出版された本書は、なぜ今なお、そしてこれまで以上に読む価値があるのでしょうか。その理由は、本書が単にナショナリズムの起源を解明しただけでなく、現代社会の根本的な力学を理解するための普遍的な分析ツールを提供しているからです。

まず、本書は学問の世界に計り知れない影響を与えました。「ナショナリズムに関する最も読まれた本」とも評され、社会科学分野で最も引用される著作の一つとして、この分野の研究を根底から書き換えたと評価されています。

その価値は学問の世界に留まりません。アンダーソンのフレームワークは、グローバル化が進む現代において、なぜナショナリズムが根強く残り、時にはより強力になるのかというパラドックスを鮮やかに説明します。不安定で予測不可能な世界において、「国民」という想像の共同体は、グローバル資本主義が与えることのできない、意味、連続性、そして「仲間意識」の強力な源泉となるのです。

さらに重要なのは、「想像の共同体」という核心的コンセプトが、国民国家という枠組みを遥かに超えて応用可能である点です。現代では、オンラインコミュニティ、企業のブランド戦略、政治的ムーブメントなど、あらゆる集団的アイデンティティを分析するための基礎理論として広く用いられています。

デジタル時代の今日、本書の価値はむしろ高まっています。ソーシャルメディアは、イデオロギーやライフスタイル、あるいは共通の不満に基づいた無数の「想像の共同体」を日々生み出しています。これらの「デジタル部族」は、しばしば国境を越え、アンダーソンが指摘した「仲間意識」や「我々と彼ら」を分ける境界線、そしてある種の道徳的「主権」といった特徴を示します。アンダーソンの理論は、なぜ現代の政治がこれほどまでに分極化し、「部族化」するのかを理解するための強力な診断ツールとなります。それは、国民という大きな想像の共同体と競合し、それを内部から侵食する、新たな想像の共同体が次々と生まれている様を捉えることを可能にするからです。本書を読むことは、私たちが当たり前だと考えている社会の成り立ちを批判的に問い直し、情報が氾濫する現代を生き抜くためのリテラシーを鍛えることに他なりません。

【第6章】必要な関連情報:物語の背景を知る

ナショナリズムは、歴史の空白から突如として現れたわけではありません。それは、それ以前の世界を支配していた巨大な秩序が崩壊する過程で生まれました。その背景を理解することで、アンダーソンの議論の革新性がより明確になります。

古い秩序の黄昏

ナショナリズムが台頭する以前、世界は主に2つの原理によって秩序づけられていました。

一つは、巨大な宗教共同体です。キリスト教世界やイスラム世界のように、人々は共通の聖典と聖なる言語(ラテン語やアラビア語)を通じて、広大な領域にまたがる一つの共同体の一員であると認識していました。しかし、宗教改革や啓蒙思想の広がりは、唯一絶対の真理という観念を揺るがし、宗教の多元性が否定できない事実となりました。

もう一つは、世襲王朝国家です。王は神から統治の権利を授かった存在であり、その支配は血筋によって正当化されていました。これらの国家は中心(王宮)によって定義され、国境は曖昧で、言語も文化も異なる多様な人々を臣民として支配していました。アメリカ独立革命やフランス革命は、この「王権神授説」に基づく正統性を根底から覆しました。

これらの古い秩序がその力を失ったとき、人々は「自分たちは何者で、なぜこの共同体に属しているのか」という問いに、新たな答えを必要としました。ナショナリズムは、宗教がかつて担っていた、死を超えた連続性や意味、共同体への帰属意識といった問いに対する、世俗的な代替物として登場したのです。

近代主義者たちの視点:アンダーソン vs. ゲルナー

アンダーソンは、ナショナリズムを近代の産物と捉える「近代主義(modernist)」学派に属します。この学派には、アーネスト・ゲルナー(Ernest Gellner)というもう一人の巨人がいます。両者の違いを理解することは、アンダーソンの独自性を際立たせます。

特徴ベネディクト・アンダーソンアーネスト・ゲルナー
主な推進力印刷資本主義産業主義
鍵となるメカニズム文化的・心理的(想像)社会経済的(機能的必要性)
文化の役割「想像」の可能性を創造する均質な労働力を作るための道具
地理的起源南北アメリカ(クレオール)西ヨーロッパ
プロセスの方向性ボトムアップ的(意識の形成)トップダウン的(国家・経済の要請)

ゲルナーは、ナショナリズムを産業主義の機能的要請から説明しました。産業社会は、移動可能で、読み書きができ、文化的に均質な労働力を必要とします。ナショナリズムは、この均質性を生み出すための「高級文化」を提供するイデオロギーである、と彼は考えました。つまり、経済的必要性が国家を均質化させ、その結果として国民が「発明」されるというトップダウンのプロセスです。

一方、アンダーソンは印刷資本主義と人々の意識の変化に焦点を当てます。彼の理論は、人々がいかにして自らを一つの共同体として「想像」するようになったかという、より文化的・心理的なメカニズムを解明しようとするボトムアップ的なアプローチです。この比較から、アンダーソンがいかにメディアと人々の主観的な経験を重視したかが分かります。

【第7章】最新の研究動向との接続

『想像の共同体』は、出版から40年近く経った今もなお、活発な議論の的となっています。ここでは、本書の理論を深化させる2つの重要な現代的展開——ポストコロニアル理論からの批判と、デジタル時代への応用——を紹介します。

1. ポストコロニアル理論からの批判:パルタ・チャタジーの問い

アンダーソンの理論に対する最も重要かつ鋭い批判は、インドの歴史家パルタ・チャタジー(Partha Chatterjee)によって提示されました。

チャタジーの核心的な批判は、アンダーソンの「モジュール」理論が、非西洋世界の主体性を軽視しているという点にあります。もしアジアやアフリカのナショナリズムが、欧米によって提供された「モジュール」の中から好きなものを選ぶしかなかったのだとすれば、「彼らが独自に想像する余地はどこにあるのか?」とチャタジーは問います。それでは、彼らの想像力までもが永遠に植民地化されたままだ、ということになってしまいます。

チャタジーは対案として、反植民地ナショナリズムの本質は模倣ではなく、西洋との差異の主張にあったと論じます。彼は、植民地社会が2つの領域に分割されたと考えました。一つは、経済、科学技術、国家運営といった「物質的(material)」な領域。ここでは西洋の優位性を認め、そのモデルを学習・模倣する必要がありました。もう一つは、言語、文化、宗教、家庭といった「精神的(spiritual)」な領域。こここそが、民族文化の「本質」を守り、育むべき場所とされました。反植民地ナショナリズムの最も創造的なプロジェクトは、この「内なる領域」において、「西洋的ではない近代的な国民文化」を創造することでした。政治的な独立を達成するずっと以前から、国民はすでにこの精神的領域において主権を確立し、「想像」されていたのです。この批判は、アンダーソンの壮大な理論に、抵抗と創造的適応という、より複雑で繊細な視点を加えてくれます。

2. デジタル時代の想像の共同体

アンダーソンの理論は、現代のデジタル環境を分析するための強力なレンズとしても機能しています。

かつて新聞や小説が担った役割を、現代ではインターネットとソーシャルメディアが引き継いでいます。Facebookのグループ、Twitterのハッシュタグ、Instagramのコミュニティは、地理的に離れた人々を結びつけ、強力な「想像のオンライン共同体(Imagined Online Communities)」を形成します。

この現象は、アンダーソンの理論を二重の意味で更新します。一方で、メディアが同時性と仲間意識を生み出すという彼の洞察が、現代においてより大規模かつ瞬時に実現されていることを証明しています。他方で、これらの共同体は国境や領土ではなく、特定の趣味やイデオロギーに基づいて形成されるため、国民国家という枠組みを揺るがします。それは「グローバル市民」のような新しい連帯を生む可能性を秘める一方で、社会の分断を加速させ、国民という想像の共同体を弱体化させる「デジタル部族主義」につながる危険性もはらんでいます。

この状況は、私たちに新たな問いを突きつけます。パンデミックや気候変動といった地球規模の脅威と、グローバルなデジタルメディアの組み合わせは、より統一された「地球規模の想像の共同体」の出現を促すのでしょうか。それとも、私たちは不安の中で、より強固に国民という想像の共同体へと回帰していくのでしょうか。アンダーソンの理論は、この現代の根本的な緊張関係を考えるための、不可欠な出発点であり続けているのです。

【第8章】参考文献リスト:さらなる探求のために

本書のテーマをさらに深く理解するために役立つ、日本語で読める書籍を5冊リストアップします。これらを手に取ることで、アンダーソンの視点をより多角的に捉え、現代社会への応用力を鍛えることができるでしょう。

橋川文三『昭和ナショナリズムの諸相』(筒井清忠編、名古屋大学出版会、2022年)アンダーソンが描き出したマクロな歴史的プロセスとは対照的に、日本独自のナショナリズムが持つ情動的で非合理的な側面を、内在的視点から深く掘り下げた名著です。北一輝や青年将校といった人物たちの思想と心理を分析することで、人々を熱狂させ、破滅へと向かわせるナショナリズムの暗いエネルギーを理解する上で欠かせない一冊です。

ベネディクト・アンダーソン『定本 想像の共同体:ナショナリズムの起源と流行』(白石隆・白石さや訳、書籍工房早山、2007年)まずは何をおいても本書そのものです。本稿で紹介したコンセプトが、いかに緻密な歴史分析に基づいて導き出されたかをご自身の目で確かめてください。特に、国民国家のモデルが南北アメリカ大陸で生まれ、世界に「海賊版」として広まっていく過程は圧巻です。

小熊英二『〈民主〉と〈愛国〉:戦後日本のナショナリズムと公共性』(新曜社、2002年)アンダーソンの理論的フレームワークを、戦後日本という具体的な文脈で捉え直すための記念碑的大著です。膨大な言説分析を通じて、私たちが自明のものとしている「戦後民主主義」や「平和主義」といった概念が、いかに多様なナショナリズムの想像力と結びついてきたかを解き明かします。

リア・グリーンフェルド『ナショナリズム入門』(小坂恵理・張イクマン訳、慶應義塾大学出版会、2023年)アンダーソンとは異なる視点から、ナショナリズムの起源と多様性を論じた優れた入門書です。特に、ナショナリズムが「尊厳」や「アイデンティティ」といった人々の心理的な希求と深く結びついている点を強調しており、アンダーソンの議論と比較検討することで、ナショナリズムという現象をより立体的に理解することができます。

伊豫谷登士翁『グローバリゼーション』(ちくま新書、2021年)本稿の第7章でも触れたように、アンダーソンの理論はグローバル化が進む現代においてこそ、その真価が問われます。本書は、ヒト・モノ・カネが国境を越えて移動する現代において、なぜ逆にナショナリズムや排外主義が台頭するのかという逆説を、移動と場所という視点から鮮やかに解き明かしてくれます。

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投稿者

  • 文化人類学者|社会人類学・アクターネットワーク理論

    • 早稲田大学大学院博士課程に在籍中、インドネシアとシンガポールへの留学を経て、文化・社会人類学の研究手法を体得。現在もフィールドワークを重視する研究者として活動。
    • 研究テーマは、東南アジアの国際移民研究から、BBCやNHKのドキュメンタリー番組制作過程の民族誌的研究、沖縄・韓国・マレーシアの民俗服飾の比較研究へと展開。近年は、伝統染織「読谷山花織」を事例に、市場的価値と社会的価値が織りなすネットワークの中で、いかに持続可能な発展が実現されるのかを追究している。
    • 特筆すべきは、コロナ禍でキャリアコンサルタント国家資格を取得した点。人類学者としての視座とキャリア支援の実践知を統合し、沖縄の伝統産業における技能継承や後継者育成の研究にその知見を活かしている。学問と社会をつなぐ姿勢は、リベラーツの理念にも通底する。
    • 主な著書:
      『シンガポール:多文化社会を目指す都市国家』
      『戦後アジアにおける日本人団体』
      『イスラーム事典』

     

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